臺北市北投區奇岩路151號中和禪寺後山章嘉活佛舍利塔需要您的探訪

章嘉大師告訴淨空法師：『三皈戒（三皈五戒）是一個學佛的人，時時刻刻不能離開的。』那時我(淨空法師)住在台北，他舉例說：『譬如你從台北坐火車到高雄，你要買一張火車票。從上車這張票就要拿在手上，一直到達目的地，這票還要收回，不能離開這一張票。三皈五戒就像這張票一樣的重要。』老人告訴我，離開了歸依戒，就失掉了佛法，就不是佛弟子了。http://how9999you.pixnet.net/blog/post/271656485 

請各位法友大德近日多多至章嘉活佛舍利塔現址繞塔 臺北市北投區奇岩路151 號中和禪寺後山章嘉活佛舍利塔

 章嘉活佛於1957年3月4日圓寂 歷史資料請點閱 http://how9999you.pixnet.net/blog/post/271657859

 3月4日 章嘉活佛圓寂57年 紀念日

3月11日 為章嘉活佛荼毗紀念日 淨空法師和甘珠活佛在章嘉活佛荼毗爐旁搭了一個蓬子，為恩師章嘉活佛守靈三天三夜的地方即今天的章嘉活佛舍利塔現址。

 章嘉大師靈龕在北投荼毘時，原值陰雨濛黯，日輪無光。後火焰透上雲層，現蓮花狀，光彩奪目，異香飄聞十里外，是近代燒出舍利子最多的一人，多達六千餘顆。舍利中最特別的，是「金剛寶」和「六字輪」。金剛寶看來像是透明的玉石，形狀像珊瑚，水火不侵、斧斤不傷；六字輪則像是調味用的八角茴香，有六隻角。更妙的是，大師的舍利好像果子一樣長在樹上，有如舍利樹結舍利果」的模樣。歷代章嘉活佛舍利塔多存於山西五臺山鎮海寺。荼毘原址建舍利塔

 章嘉活佛於民國46年3月11日 (1957年3月4日 ) 中午在北投奇岩路中和禪寺舍利塔現址荼毗 歷史資料請點閱 http://how9999you.pixnet.net/blog/post/271657772

章嘉活佛於民國46年3月11日中午在北投奇岩路中和禪寺後山：章嘉活佛舍利塔現址荼毗 淨空法師和甘珠活佛在章嘉活佛荼毗爐旁搭了一個蓬子，為恩師章嘉活佛守靈三天三夜的地方即今天的章嘉活佛舍利塔現址。

 聯合報 總統府資政，中國佛教會理事長章嘉呼圖克圖於昨天(1957年3月4日 )中午十二時三十分因胃癌不治病逝於台大醫院，除由蒙藏委員會呈請總統予以褒揚外，今日(1957年3月5日 )下午二時移靈至青田街八巷三號寓所，正式治喪委員會將由張群、何應欽、張厲生等會商後組織之。

(每天都去舍利塔整理的義工李大哥，數年多來風雨也不間斷，令人敬佩！ (李先生手機0987177632)

法友如能常到臺北市北投區奇岩路 151 號中和禪寺後山章嘉活佛舍利塔前禮佛繞塔參拜

 對李居士先生就是最大的鼓勵！

(開車族或機車族)沿承德路六段向北開，如何到達臺北市北投區奇岩路151號 中和禪寺後山章嘉活佛舍利塔 (章嘉大師舍利塔)(本文歡迎轉載或引用 及 連結本網址 http://how9999you.pixnet.net/blog/post/271657541

如何從捷運奇岩站 到 如何到達臺北市北投區奇岩路151號 中和禪寺後山章嘉活佛舍利塔 (章嘉大師舍利塔) (本文歡迎轉載或引用 及 連結本網址 http://how9999you.pixnet.net/blog/post/271657643  

章嘉大師(章嘉活佛)為淨空法師的恩師 http://how9999you.pixnet.net/blog/post/271657610

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認識佛教 - 幸福美滿的教育 

(一九九一年十二月淨空法師講於美國邁阿密) 　 

六、佛法修學五大科目: 三福   六和敬   三學   六度   十願  

三福 　 

1. 人天福 

     孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業 

2. 二乘福
     受持三皈，具足眾戒，不犯威儀 

3. 大乘福
     發菩提心，深信因果，讀頌大乘，勸進行者 

     佛說法是非常活潑的，是因人施教沒有定法的。佛的教法，無論他怎麼說法，都離不開大圓滿。換句話說，全是從自性中流露出來的，因此，法門是真正的平等。就如同華嚴經上講的主伴圓融 -- 一個為主，其他一切都是伴。如果我們以本師釋迦牟尼佛為主，一切諸佛就是伴；以毘盧遮那佛為主，釋迦牟尼佛就是伴；以阿彌陀佛為主，毘盧遮那佛也是伴。任何一尊佛都可以做主，也可以做伴，主伴圓融。佛如是，菩薩也不例外。假如我們學佛，以觀世音菩薩為本尊，諸佛都是伴；以地藏菩薩為本尊，觀音菩薩就是伴。佛的經典也是如法。我們以無量壽經為主，一切經都是伴；以金剛經為主，無量壽經是伴，華嚴、法華都是伴。這才看到它真正平等，真正的自在無礙，然後我們才能談教學的綱領。在佛門中，無論修學那一個法門，都是讚嘆這個法門是第一。說這個法門第一並不顯示其他法門就是第二，這點，諸位一定要弄清楚，才不致於犯過失。犯什麼過失呢？ -- 自讚毀他。這就犯了大戒，是錯誤的。在修學綱領上，像觀無量壽佛經的緣起中說，韋提希夫人家庭遭了很大的變故，對於人間疾苦，才真正體會到，這才要求釋迦牟尼佛說：『這個世界太苦了，實在沒有意思，有沒有更好的生活環境、更清涼的世界、沒有造惡的世界，我希望往生到那裡。』釋迦牟尼佛非常慈悲，就把十方諸佛的世界，以神力變現在他面前，讓他自己去觀察、選擇。她實在也不負釋迦牟尼佛的期望，她選中了西方極樂世界，要求釋迦牟尼佛教給他往生西方極樂世界的方法。佛在沒有說明方法之前，教他先修三種淨業，並且告訴她，這三種淨業是『三世諸佛淨業正因』。這一句話非常重要，使我們明瞭三世一切諸佛（過去佛、現在佛、未來佛）修行證果，都要依此三福為基礎。這好像我們蓋樓房一樣，無論蓋多高、蓋什麼樣式，地基都是一樣的。『淨業三福』就是佛法共同的基礎，一定要從這個基礎上建立，才能成就一切佛法。這是非常非常重要的。  

1. 人天福

淨業三福，第一：『孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。』第二：『受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。』第三：『發菩提心，深信因果，讀頌大乘，勸進行者。』共十一句。我們在經中看到，佛常叫著『善男子、善女人』。什麼叫『善』？『善』的標準是什麼？就是要具足這三種淨業。十一句都做到了，才是大陸經上所稱的善男子、善女人，可見其標準很高。如果是小乘經，那只具備前面兩條就夠了。如果是人道、天道裡面的善男子、善女人，只需具足前面一條就夠了。今天我們講『地藏經』是大乘佛法，『無量壽經』也是大乘佛法，所稱的善男子、善女人，三福十一句都要做到啊！若有一句做不到，就不能夠稱為善男子、善女人。我們讀經，想想自己是善男子、善女人嗎？

 佛說法，無論是講基本的修學方法，還是講宇宙人生的真理，字字句句都與大圓滿相應。也就是說都從真如本性裡面流出來的，法法皆是大圓滿。這三福十一句，也是字字圓滿。我們看第一句：『孝養父母』。這個『孝』字是會意字，我們要體會這個字的意義。它上面是『老』，下面是『子』，這就是告訴我們，上一代跟下一代是一體，是一不是二。西方人父、子是二，不是一，所以有代溝，這不是孝道；『孝』是沒有代溝的。過去還有過去，未來還有未來。過去無始，未來無終，無始無終本是一體。就是我們佛法裡面講的，『豎窮三際，橫遍十方』。換句話說，整個宇宙就是一個『孝』字；盡虛空遍法界，就是一個『孝』字。但是，什麼人能夠把孝道做得圓圓滿滿呢？只有諸佛如來。如果不成佛，孝字再怎麼做也做不到大圓滿。『孝養』孝指理性，養指行德；不但是奉養父母之身，須知養父母之心，養父母之志。戒經說：『一切男子是我父，一切女人是我母。』這是把孝順父母的心發揚光大，盡虛空遍法界，就是一個『孝道』。所以大乘佛法是建立在孝道的基礎上。佛法是師道，是以孝道為基礎，沒有孝道就談不上師道了。一個人如果不孝敬父母，而會恭敬老師，這在理上是講不過去的；這種情形必然別有企圖 -- 存心巴結老師，必是不懷好意。孝順父母又尊重老師，才是理所當然，人人應該如此。明白這個事實真相，才知道佛菩薩、中國古聖先賢教導我們的就是『孝道』。『地藏菩薩本願經』，是佛門的孝經，唯有『孝敬』才能開發我們自性無盡的寶藏。『孝敬』是性德，唯有性德才能開發自性。因此在這三種淨業裡，它排在第一句，是根本的根基，是非常的重要。中國人敬祖先，祖先去我們很遠很遠，幾百年、幾千年、幾萬年，我們逢年過節還要紀念他。為什麼要紀念呢？諸位要明白其中的道理，就曉得紀念的意義了。因為他跟我們是一體的、沒有分隔的，一心真誠的紀念，就是自性的一念相應。我們連遠祖都念念不忘，眼前的父母那有不孝順的道理呢。遠祖都還念念不忘的人，一定會孝順父母。孝順父母的人就會尊敬師長，這是性德之大用。假如有人不尊敬師長、不聽老師話、不好好的學，父母就操心，那就是不孝。再者兄弟要和睦，若不和睦，使父母憂慮，也是不孝。工作認真負責的人，一定奉公守法，不使父母擔憂，不讓父母牽掛，這也是孝順。所以孝道確實是性德的究竟圓滿，佛教導我們從這個地方學起。尊敬老師，佛是我們最早的老師，三千年前創始的老師，我們連這位老師都尊敬，都念念不忘，眼前的老師那有不尊敬的道理呢。同樣的道理，我們供奉佛像，不是把他當作神明來看待，而是把他看作本師遺像；是返本報始，是報恩的意思。就就是為什麼佛弟子要供佛像、要供祖先。它有非常深遠、廣博的教育意義在其中。讓我們看到祖宗的神位，看到佛菩薩形像，就想到孝敬 -- 孝親尊師。

 佛法在地藏經上大圓滿之後，接著就講『慈悲』，三福孝親尊師之後接著是『慈悲』。從這裡我們就曉得，『慈悲』是性德，是非常重要的一門科目。孝敬擴大就是慈悲。慈悲，弟一就是不殺，用意很深。如果不熟讀地藏經，要不把地藏經參透，你對於這一句真正的含意就沒法理解。真正參透了才曉得，一切惡業中殺業最重。為什麼呢？一切有生命的眾生，沒有一個不珍惜自己的生命，沒有一個不貪生怕死。雖然殺生是冤冤相報，但是，當他受果報的時候，他是不會想到我前世殺他，今天我應該被他殺害；前生我吃他的肉，今生我的肉也應該供養他。如果能這樣想，業債償清那就沒事了。假如他不是這麼想，懷恨在心，你殺我，我來生一定還要殺你，這冤冤相報就沒完沒了，且仇恨必定愈積愈深，這才是真正最可怕的。所以講『慈悲』，慈悲包括的面是無限的深廣，佛特別提出這一件事來。換一句話說，殺生就是不敬老師、不孝父母。因為老師 -- 佛 -- 教給我們五條根本戒，第一條就是不殺生，我們今天還在殺生，違背老師的教訓，就是不敬老師。不敬老師也就是不孝父母，因為父母希望我們聽老師的話，依照老師的教訓去奉行。今天不聽老師的話，去殺害眾生，不但失去慈悲心，孝敬也都喪失了，這個意義很深很深的，大家要細細去體會。

 最後面一句是『修十善業』，十善業是世間善法的標準。佛告訴我們，能夠修這十種善業，決定不墮三惡道。上品的十善業能夠生天，如果再加上禪定、四無量心 -- 慈、悲、喜、捨，那就生到很高的天界了，如色界天、無色界天。『十善』佛將它歸納為三大類：身、口、意。身業有三：不殺生、不偷盜、不邪淫。這是對在家同修們說的。如果是出家，那就改成不淫慾，要把貪愛斷的乾淨。如果淫心沒有斷，無論修何法門，功夫善行修的再好，定力再深，也只能生欲界天。欲界有六層天，愈往上，情欲愈淡。由此可知，真正修禪，得禪定的人，即使得初禪 -- 世間禪，其定功就能把淫念伏住，決定不起作用；財、色、名、食、睡，這五欲的念頭也都不會生起，雖然沒有斷根，但因禪定的功夫，而伏住這些妄念，不使它生起來。如此，才有資格生初禪天以上。曉得這個事實，就知道參禪得定是不容易的。你去參禪，要認真的想想，財、色、名、食、睡，這五欲還動不動心？如果動心，初禪天就沒份。真正不動心了，禪定才能成就。所以學禪定的人很多，得禪定的人不多。得小定（未到定）或許有，真正得禪定生色界天的人就不多了。偷盜是不與取，譬如說有人投機取巧想漏一點稅，『漏稅』是偷盜，是偷國家的，所犯的罪更重了。偷一個人的，將來只還一個人的債。偷國家的，這個國家有這麼多的老百姓納稅，人人都是債主。美國有兩億人口，兩億人都是債主！這還得了，還不清哪！所以真正學佛的人，一定是奉公守法，決定不敢投機取巧。所以說，不犯盜戒、不犯淫戒、不犯殺戒，這叫身業清淨。

 口業有四。口是指言語，有四種善法。第一、不妄語。妄語是存心欺騙人，也就是不誠實。第二、是不兩舌。兩舌是挑撥是非。在甲面前說：『乙說你的不是。』在乙面前說：『甲說你的不是。』這是鬥亂二頭，挑撥是非，無論是有意無意都犯兩舌。我們這個社會，有很多人在無意當中挑撥是非，所以有的時候傳話，愈傳愈訛，把意思傳達錯誤了。本來人家沒有這個意思，他在傳話中，任意添加增減語句，就把人家的原意全都弄顛倒了，這是很大的過失。小者使兩個人失和，大者使兩國交戰，這種過失很重，決定不能夠疏忽。第三、惡口。惡口就是說話沒有分寸、沒有禮貌、很粗魯，使人聽了之後很難受。第四、綺語。綺語是花言巧語，說得非常好聽，可是用意不善。像現在社會上許多電影、歌舞、音樂，聽起來很好聽，看起來也不惡，想想這些在教人什麼？都是教人造殺、盜、淫、妄，凡是這一類的都是屬於綺語。口要離這四種惡業，口業就清淨了。

 第三是意業，就是指起心動念。所有的念頭歸納為三大類：不貪、不嗔、不癡。『貪』是貪愛，包括吝嗇，所以常講慳貪。欲望沒有滿足，莫不拼命在希求，希望得到滿足，這是貪心。已經得到的，不能放下，不肯施捨幫助別人，這叫吝嗇，是謂慳吝，這是修學最大的障礙。佛教導我們用『布施』的方法消除慳貪的障礙。有些老同修，對世法名聞利養、五欲六塵，他不貪了，這是很難得；可是他貪佛法 -- 這也想學，那也想學。諸位想想，他的貪心沒有斷。佛是教我們要斷貪心，不是教我們更換貪的對象啊！從前貪世間法，現在貪佛法，『貪心』還是在，這是錯誤的，這是絕對不正確的。所以佛法、世法都不能貪愛，貪愛是一切罪障的根源。其次瞋恚。為什麼會瞋恚呢？貪不到就生瞋恚。如果貪得到，就不起瞋恚心了。瞋恚是很大的煩惱，這『貪、嗔、癡』稱為三毒煩惱。『慳貪』是餓鬼的業因。人死了為什麼會變餓鬼？貪心沒斷。為什麼會墮地獄？瞋恚沒斷。為什麼會變畜生？愚癡。什麼叫愚癡？就是沒有智慧。世法佛法有真有假、有正有邪、有是有非、有善有惡、他不能辨別，認識不清楚，把假的當作真的，把邪的當作正的，這是『愚癡』，不論他是有意無意。這三毒煩惱是明心見性最嚴重的障礙。佛法的修學，特別是禪宗祖師大德所提倡的，從根本修。根本是心，遠離貪嗔癡，斷滅貪嗔癡，真心自然顯露，這是從根本修。

 合此身三、口四、意三，總稱十善業。我們都能夠做到孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，這才能算是世間的善人。但是這還不符合佛在經典裡講的善男子、善女人。因為那個標準比這個還高，可見最低的標準我們已經不容易做到。臺灣這些年來，政府提倡選拔好人好事，是不是好人呢？有沒有具足這些條件呢？如果沒有具足這四條就很難說了。選出來的未必是好人。好人的標準要守佛法這四條，真的不容易做到，但是這是善的最低標準，不能不認真修學。

2. 二乘福

三福第二是二乘福，就是小乘的佛法。我們知道大乘是以小乘為基礎的。在隋唐的時候，小乘傳到了中國，經典翻譯的很完整（巴利文經典只比他多出五十部），而且也盛行了一段時間，但是時期很短。唐朝的末期小乘就衰了。為什麼小乘佛法在中國失傳了呢？諸位要知道，從前學佛的人，都有儒家、道家的基礎。中國儒學與道學（道家不是道教）足以代替小乘。儒家、道家的思想，確實很接近大乘，因此，在中國儒與道就代替了小乘。過去學佛的人讀過四書、五經，讀過老莊這些典籍，所以修學大乘佛法的基礎非常穩固，是這麼一個原因，使小乘衰落。今天我們修學大乘佛法，小乘經不學，儒家、道家也不學。就好像蓋大樓而忽略了建築地基。甚至連第一層也不要了，就要從第二層蓋起，這是空中樓閣 -- 怎麼蓋都蓋不成。這就是我們這一代，沒有見到真正佛法人材出現的原因。

小乘佛法是建立在人天的基礎上，就是孝親、尊師、慈心、修十善業，有這個基礎才真正能夠入佛門，具足學佛的條件。入佛門應先拜老師，受三歸戒。三歸戒是很隆重、嚴肅的大事，不是小事。這是正式拜釋迦牟尼佛做老師，願意一生依照老師的教訓來修學，來修行。正式拜老師，老師就得傳授修學的總綱領、指導原則，從此修行有了標準，這個標準就是修正行為最高的指導原則，這叫『傳授三歸依』。三歸是：歸依佛、歸依法、歸依僧。古時候講三歸，大家都懂，不會錯解意義。但是，佛法傳到現在，大家一聽到佛、法、僧，不少人錯解三歸的意義。聽到『歸依佛』，就想到佛像；歸依佛像，這錯了。聽到『歸依法』，就想到經典；聽到『歸依僧』，就想到出家人，三歸的意思完全給弄錯了！唐朝時候，禪宗六祖惠能大師唯恐後人對三歸誤解，所以在壇經講傳授三歸，就不是講歸依佛、歸依法、歸依僧。他從三歸的意義上講，不用佛、法、僧的字樣，而說歸依覺、歸依正、歸依淨。使我們耳目一新，一聽就明白其意趣，不至於誤會。然後給我們解釋，『佛』者覺也，佛就是覺悟的意思。『法』者正也，法就是正知正見。『僧』者淨也，六根清淨，一塵不染。所以我們修行的主要依據，是要依自性覺、自性正、自性淨，這個叫『自性三寶』，是我們真正的歸依處。而不是歸依某一個人，這一定要認識清楚。否則的話才入佛門，頭一堂課就錯了，一錯就錯到底了，你還能有什麼成就呢？所以傳授三歸時，傳授證明的老師，一定要將三歸的真正意義解說，這才是真正的傳授三歸。我們聽了歡喜接受、依教奉行，從那時起，你就是釋迦牟尼佛的學生，諸佛如來的學生。如果真正是佛的學生，經上說有三十六位護法神，日夜保護你。如果歸依錯了則是假的，那就得不到諸佛護念，及護法神的保佑了。

先說『歸依佛』。什麼叫歸依呢？『歸』是回頭，『依』是依靠。我們從久遠劫以來，在六道裡流轉輪迴，實在是無依無靠，這是非常可憐。這是沒有遇到真善知識，沒有遇到好老師。今天遇到了好老師，老師教導我們：要從迷惑顛倒回頭，依靠自性覺。自性本來覺，所以歸依佛，不是外面的佛，是自性佛。淨宗常說：『自性彌陀，唯心淨土。』彌陀是自性變現出來的，釋迦也是自性變現出來的，十方三世一切諸佛如來，都是自性所現的佛；所以我們歸依的是自性佛，就是自性覺。佛就是覺的意思，從現在起我們要覺而不迷，無論對人、對事、對物，一定要覺悟，絕不能迷惑。『覺而不迷』才是真正的歸依。如果你歸依佛，還是迷惑顛倒，還是顛三倒四，那你並沒有回頭，也沒有依靠，你那個歸依是有名無實，得不到護法神的保佑，得不到感應。所以一定要認識清楚，歸依自性覺。

第二『歸依法』。『法』是對宇宙人生的看法，想法完全與事實真相符合；就是正確的思想，正確的見解。在佛經裡稱為『正知正見』，或是『佛知佛見』。這是自性的法寶，不是從外面來的。佛陀教我們從錯誤的想法、錯誤的看法，回頭過來，要依自性的正知正見，這個叫『歸依法』。所以『法』是自性的知見，不是跟著別人走。佛之偉大，佛之令人敬佩，就在他沒有牽著我們的鼻子走，佛完全叫我們做一個頂天立地、獨立自主的人，這是他最值得我們尊敬之處。

『僧』是清淨的意思 -- 六根清淨。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意；接觸外境有六塵，色、聲、香、味、觸、法。凡夫根塵相接都會被外境污染。接觸到順自己意思的，就起了貪心，貪就是污染；不順自己意思的，就起了瞋恚心，被瞋恚污染。所以諸位要知道，五欲、七情都是污染。這是心地的污染。佛告訴我們，自性本來是清淨的，沒有污染，我們要從一切污染回過頭來，依自己的清淨心，這才是『歸依僧』。

三歸依總結起來說，『歸依佛』就是覺而不迷；『歸依法』就是正而不邪；『歸依僧』就是淨而不染。佛教導我們修正行持的三大要領（三個標準）就是『覺、正、淨』，這是自性三寶。覺、正、淨，每一個人都有、都具足的。從前把它忘掉了，從今天起要回過頭來依靠它。佛告訴我們，要時時刻刻想到覺、正、淨，念念之中想到覺、正、淨；要用覺、正、淨來修正我們的思想、見解、言行，這叫做三歸依，這是真正的歸依。

『覺、正、淨』這三個原則就是三寶。三寶是一而三，三而一。你想想一個覺悟的人，他的見解會錯誤嗎？他的心會不清淨嗎？心不清淨，見解不正確，那就沒覺悟！同樣的，一個正知正見的人，怎麼會不覺呢？怎麼會不清淨呢？因此，一而三，三而一。佛給我們開了三個見性成佛的門，譬如這個佛堂有三個門，你只需從一門進來，一切全都得到了。中國大乘宗派裡，禪宗選擇由『覺』門進入，要求大徹大悟，明心見性。教下（禪宗之外，都屬於教下），像天台宗、華嚴宗、三論宗、法相宗，這些選由『正』門入 -- 依經典的教訓來修正見解、思想、言行。念佛的淨土宗和密宗，這兩宗都是由『淨』門入 -- 修清淨心。所以一而三，三而一。這許多宗派，在三個標準當中任選一門，雖然選擇不同，功效、成果則完全一樣。沒進門的時候不同（覺、正、淨不同），進了門之後完全相同。此時，我們才知道，法門真的是平等，沒有高下差別。但是『覺』門定要上根利智，要很聰明的人，心地很清淨的人才能學，否則的話這個門是走不進去的。你看六祖在壇經裡說。他所接引的對象是上上乘人，如果不是上上根基，這個覺門是走不通的，修了也不會開悟。『正』門一般根基都可以走，時間較長，要念很多書，就好像上學一樣，由小學、中學、大學、研究所，要念好多年，路很長。『淨』門，淨密兩宗由此入門，專修清淨心。在這末法時期，這兩宗很盛行，實在有他的道理。『淨門』就不需要上根利智，也不需走很長的路（時間）。這兩宗之中，特別是專念阿彌陀佛的淨土宗，必密宗攝受還要廣泛，成就還要容易，更容易得清淨心。這是我們首先要將自性三寶認識清楚，知道如何選擇法門，作為修行的依靠，找到真正的歸依處。否則的話，雖然在佛菩薩形像前面受過形式上的歸依，其實從那裡回歸？依靠什麼？都不知道，這就是錯誤了。

 上面所講的自性三寶，道理也許能夠體會到一些；如果在日常生活當中，還是找不到一個依靠，三歸仍然是落空。我們到那裡找到真正的依靠呢？就是三歸依定要落實在生活裡。要知道佛教每一宗都有它的依據的經典與修學的方法。譬如華嚴宗所依的三寶，『佛』是毗盧遮那佛；『法』，就是『華嚴經』；『僧』就是文殊、普賢，以及四十一位法身大士菩薩僧 -- 修學的榜樣 --，我們跟他們學，要學得跟他們一樣，這三歸依就落實了。如果是法華宗，它是以本師釋迦牟尼佛為主，我們就是依本師釋迦牟尼佛，這是『佛』寶；妙法蓮華經是『法』寶；法華經上所說的菩薩是『僧』寶，都是我們修學的榜樣。淨土宗依靠的佛寶，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我們真正的歸依處；法寶，是無量壽經和淨土五經一論；僧寶是觀音、勢至、文殊、普賢諸大菩薩。學觀世音菩薩的慈悲，學大勢至菩薩的專一。楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章說，大勢至與其同倫等，自從開始歸依起，一直到成佛，修的就是一心專念阿彌陀佛。就這一句佛號，『不假方便，自得心開』。『假』是借其他法門來幫助，修淨業者不須要借助其他法門，從初發心到成佛，就是專念阿彌陀佛。那要怎樣念呢？他的秘訣是：『都攝六根，淨念相繼。』『淨念』是念佛時，沒有懷疑、沒有夾雜、這個心是清淨的，一定要用清淨心來念。『相繼』，是一句接著一句不間斷。『不夾雜、不懷疑、不間斷』，這是大勢至菩薩教我們念佛的秘訣。『淨念相繼』『都攝六根』，念佛決定成功。夏蓮居老居士編了一部『淨修捷要』，他說：『淨宗初祖，大勢至菩薩。』我初讀時，為之驚覺，從來沒聽人這樣說過，等理解後，我非常讚嘆、非常歡喜！他講的太正確了。大勢至菩薩是盡虛空遍法界，第一個專修念佛法門的初祖，是法界初祖。我們再回頭來看娑婆世界，娑婆世界釋迦牟尼佛示現成佛，第一部講華嚴經。華嚴會上普賢菩薩十大願王導歸極樂，則華嚴經裡普賢是娑婆世界的初祖。無量壽經傳到中國，東晉慧遠大師在盧山建念佛堂，集合志同道合的蓮友一百二十三人，依無量壽經專修念佛法門。他是中國淨宗初祖。所以我們今天講淨宗初祖，就有三位。中國初祖，慧遠大師；娑婆初祖，普賢菩薩；法界初祖，大勢至菩薩。

 我到美國弘法，李炳南老師特別囑咐，應將淨宗傳到西方國家。我在達拉斯建立了一個小佛堂，老人為我題匾額『華嚴蓮社』。我在台灣講了十七年華嚴經，講堂就用此名稱。這次道場建立，佛堂有二十一尺高，我從大陸請來的西方三聖只有四尺高，供養在佛堂中顯得佛堂太高，佛像太小，不能相配，於是常常在想，牆壁上最好能夠有大張彩畫佛像，畫的佛像一定要畫美國人的面孔，象徵佛法傳到美國。這一次來美國前一天，有人送來一卷佛像給我，我不知道是什麼人送的，也不知道是什麼人畫的，基金會的簡豐文居士代我收的。送來的時候囑咐：這一卷佛像請帶到達拉斯佛堂供養。我打開來一看，是油畫的西方三聖像。真不可思議！阿彌陀佛是印度人的面相，觀音菩薩畫的是中國人，大勢至菩薩畫的是美國人像，真的是感應道交不可思議！大勢至菩薩是淨宗初祖，初祖到美國，代表淨土宗真的傳到美國了。『淨宗學會』於是在美國成立。『淨宗學會』是夏蓮居老居士提倡的，在大陸沒有組成，也沒有建立，第一個『淨宗學會』是在達拉斯建的，所以大勢至菩薩現美國人像，我歡喜無量！這是淨宗的三寶，是我們真實的歸依處。要學阿彌陀佛，要學無量壽經，要學觀音、勢至。他們就是我們修行的榜樣，修行的標準，這叫真正的歸依。此外，還要說明的就是住持三寶。

  『住持三寶』就是佛像、經書、出家人。它雖然不是我們真正的歸依處，但是它的作用是象徵三寶住世，能提醒我們回頭依靠。因此學佛的人，家裡供養佛像，常常見到佛像就提醒自己，歸依自性佛 -- 處世待人接物，定要覺而不迷。如果沒人提醒，就會忘掉，又迷惑顛倒啦！佛像提醒歸依的作用很大。我們供養佛像的功德，他的好處就在此。經書要天天念，不是念給佛菩薩聽的。我們念無量壽經，不是念給阿彌陀佛聽，是接受阿彌陀佛的教訓，他在經上教導我們怎樣存心，怎樣處世、待人、接物。要把無量壽經變成我們自己的思想、見解、言行。使我們日常實際的生活寫出來就是無量壽經，無量壽經就是我們真正生活的寫照，如此歸依法才落實，這是『法寶』。『僧寶』是出家人。看到出家人，無論持戒、犯戒，就會提醒自己六根清淨，淨而不染，這就是出家人的大功德。這是住持三寶對於我們的功德利益。須知，歸依不是歸依某一個法師，法師只是僧團裡的一個代表，他把三歸的意義、修學的綱要傳授給我們，使我們知道從今天起就要依覺、正、淨來修行。佛法所求的智慧，是大圓滿的智慧，也就是圓滿的自性。佛法之所修，是覺、正、淨。覺而不迷、正而不邪、淨而不染。用什麼方法修呢？方法很多，所謂八萬四千法門，無量無邊法門。法是方法，門是門徑。不論用什麼方法，不論用什麼手段，都是修覺、正、淨。如果不修覺、正、淨，那就不是佛法了。因此，方法雖然很多，目標卻相同。這就是殊途同歸，法門平等，無有高下。我們修淨土絕不可毀謗禪、密諸宗。為什麼呢？他走的門路與我不同，目標則一致。好比我們坐車到此地來，他走路來此地，我們不能說他錯，因為條條道路皆通達至此，他可以自由選擇。我在亨斯維爾，有一位同學來問我：『佛法這麼多法門，我們都迷惑了，應該修那個好呢？』正好當時地上有個球，我指著球說：『佛教就像這個球一樣，你看球面上無量的點，就好像法門無量之多。佛法教你求圓心。任何一點，只要直修，都能達到圓心，不必找第二點第三點。古人說：『就路回家，何必繞圈子呢！』』他明白了，佛法所求的就是真心，心性明白了，全體都得到了。所以無論那一個法門，秘訣就是『專』。只要專修必定成就 -- 能得定、能開慧、能證得大圓滿的自性，使自性完全開顯出來，所以住持三寶對於我們有很大的功德，有很大的貢獻。出家人是僧寶，我們對於任何一位出家人都應尊敬。好的出家人，我們親近他；不如法的出家人，我們敬而遠之。『遠』就是不要跟他學，不是不尊敬他，以他的作為、形象給自己啟示、警惕，這才是真正歸依三寶。所以『歸依三寶』絕不是歸依一個人。如果說歸依一個人，問題就嚴重了。為什麼呢？將來你的前途是墮阿鼻地獄。怎麼說墮阿鼻地獄？因為僧團是團結的，盡虛空遍法界，是一個僧團，雖然分佈到盡法界，依然是一個整體。我們這個世間的僧團好像是支部、分部。我們若是認定歸依某一法師，則這個法師是我師父，那個法師不是我師父，這就是『製造黨派，分化團體』，這個罪過就是『破和合僧』。戒經中說，破和合僧的罪是墮阿鼻地獄，是五逆重罪。五逆重罪是殺父、殺母、出佛身血、殺菩薩阿羅漢、破和合僧。如此來說，你不歸依還好，還不造這個罪業，這一歸依就破和合僧，這就不得了。還有要知道，歸依只有一次，不是見到甲法師就求受三歸依，乙法師來又去受三歸依，歸依好多法師，自己認為了不起，這麼多法師保護我了。其實泥菩薩過河，自身難保，誰也保不了你。只有歸依自性三寶，那才叫真正諸佛護念，善神護佑。所以這觀念要弄清楚，要弄正確，千萬不能錯。在我傳授三歸的時候，若是已經歸依過而沒弄清楚，今天聽講明白了，從心裡回頭，依自性覺、正、淨，就是真正歸依。至於儀式不必另外舉行，法名也不必另取，只要一念回光、真心受持，便是真正把三歸依傳授給你了。『受持三歸』是入佛門最重要的一課，是非常的隆重，也非常嚴肅。若是真正接受了，學佛就從當下開始。

 接受三皈之後要保持，不能把覺、正、淨失掉了，也就是說時時處處要憶念覺、正、淨，這是我們修正行為的標準。佛教修行方法無量無邊，都是修覺、正、淨。但是覺、正、淨三門，明心見性的三門，我們任修一門，修成了，則三法門都得到了。佛教在中國有十個宗派，各宗修學偏重不一。發願修學念佛法門的人，念佛就是從淨門入。換句話說，念佛的人目的是求一心不亂，一心不亂就是清淨心，心淨則土淨，由生淨土見彌陀而圓成佛果。

 具足眾戒』，『眾』是眾多；眾多的戒條裡，最重要的是五戒。五戒是佛家的根本大戒。出家比丘要受二百五十條戒，然而真正的戒條只有前面十七條 -- 四重十三僧殘；這是屬於戒，其他的全屬威儀。威儀是什麼？威儀是禮貌、禮節。就是日常生活中，處世、待人、接物。應該遵守的規矩。過去章嘉大師告訴我：『三皈戒（三皈五戒）是一個學佛的人，時時刻刻不能離開的。』那時我住在台北，他舉例說：『譬如你從台北坐火車到高雄，你要買一張火車票。從上車這張票就要拿在手上，一直到達目的地，這票還要收回，不能離開這一張票。三皈五戒就像這張票一樣的重要。』老人告訴我，離開了歸依戒，就失掉了佛法，就不是佛弟子了。

五戒第一條是不殺生，第二條是不偷盜，第三條是不邪淫，第四條是不妄語，第五條是不飲酒。前面四條叫『性罪』，無論受戒不受戒，犯了都有罪。不是說不受戒的人，犯了就沒罪。但受戒的人犯了又多一重『破戒』罪。只有不飲酒一條，不受戒者不犯罪，受了戒就犯罪，所以這一條叫『遮戒』。不飲酒是防止酒醉之後亂性，犯前面四種戒，所以它是預防的，本身沒有罪。但是發心受戒，必須要求法師仔細講解，然後才知道怎樣受持。絕對不是單單看戒律條文，就能持戒。要把戒持好，就要真正知道佛制定這一條戒的用意在什麼地方？他為什麼要制這一條戒？這一條戒對我們修學到底有什麼樣的功德利益？我們要如何來修持？所以每一條戒都有『開、遮、持、犯』。在什麼狀況下是『開戒』而不是『破戒』？什麼狀況之下我們持戒，是不能開戒的。何謂持？何謂犯？都要清清楚楚、明明白白，如此守持戒律才能夠在日常生活中應用自如、方便自在，而不是被戒律捆得死死的。有些人說戒律太多了，動不動就犯戒，算了吧，不要去學戒！所以大多喜歡佛教的經典、經論，講道理，這些容易學；戒律太嚴格，還是不要學的好。可是諸位要知道，戒律是佛的行持。沒有行持，就沒有佛法了。禮沒有了，儒家就滅了，戒沒有了，佛法就斷滅了。須知讀頌經典而不能依教奉行是得不到真正利益的。所以真實的學問是重在實行，佛法的實行就是戒律。戒律就是正覺的生活規範，世尊當年在世，生活、講經說法，沒有一樣不是活活潑潑、快快樂樂，如此，佛教才能夠被一切眾生歡喜的接受。佛法絕對不是束縛人，佛法是利益一切眾生，使眾生得到真實的幸福快樂。制定戒條，是引導我們得到幸福、美滿人生的規範，這一層我們一定要認識，我們才會樂意的接受佛的戒條。現在講經的法師很多，講戒律的法師太少了，幾乎沒人講。相同的，聽講經的人很多，聽講戒的人很少！為什麼呢？這一條犯罪，那一條墮地獄；聽了一次，第二次就不來了，三天之後就沒有聽眾了。其實戒律圓滿的，就在詳細明瞭戒律的開、遮、持、犯，它不是死的，不是呆板的。

 台中李炳南老居士，他的生活簡單樸素。他老人家一天吃一餐 -- 日中一食。我在台中的時候，他日中一食已經幾十年了，比一般持午還要嚴格。若是有學生晚上請他吃飯，他也去；不但去，還常常帶我去。我持午，晚上不吃，早晨中午要吃；剛開始，我覺得很為難！老師明知我持午，怎麼會拉著我去呢？他說：『跟我去，跟我去。』最後他跟我講：『你這樣子，這種態度，是小乘人啦，不能度眾生啊！為什麼呢？度眾生要令一切眾生生歡喜心，這不是破戒，這叫開戒。』我才明瞭齋戒有這麼一回事。他說：『人家好心好意請你，你若不去，會使人誤會你不近人情，他不但不能接受佛法，他還宣揚學佛的人瞧不起人，架子都大，不要跟學佛的人往來。你看！這不是叫人造業嗎！』所以他說這不是破齋，不是破戒，這是『開戒』-- 令一切眾生生歡喜心，在隨緣裡面度眾生。到了會場，主人說：『不知老師持午，我今天很抱歉。』持午也去，他心裡更受感動。假如是晚上想吃東西，要求別人請吃晚飯那就破戒了。持午，人家不知道，恭恭敬敬禮請，這要去。由此可知，佛家的戒律真的是活潑，真的是自在，這是我在台中李炳南老師教我的。因為我從前跟懺雲法師，持午持得很嚴，離開懺雲法師到台中跟李老師學教，被李老師教訓了好幾次，以後跟李老師就學活潑了。

 我早年有一位老朋友，抗戰期間他在南京時和兩個朋友被日本人追趕。他們逃到中華門外的一個寺廟，那寺廟裡面的老和尚，救了他們三個人，他們才沒有被日本人抓去殺掉。抗戰勝利以後，他們回到南京，想到老和尚救命之恩（常常惦記在心裡），要報答這位老和尚。於是在南京酒樓裡，備了一桌非常豐富的酒席，請老和尚來應供。老和尚來了，一看，雞、鴨、魚、肉，果然豐盛！這時，他們忽然想到：『哎呀！出家人吃素的，這怎麼辦？怎麼沒想到辦素席！今天我們要報答他老人家救命之恩，搞了這麼一桌，怎麼辦？』結果老和尚非常慈悲，他舉起筷子說：『好！大家坐下來。』酒席就開動了，他舉筷就吃。這令他們非常的感動。這位老和尚是不是破齋呢？不是！這是佛法裡講的：『慈悲為本，方便為門。』四攝法中菩薩令一切眾生生歡喜心。因為他們不是有意作弄人的，是真正誠心誠意報恩的。法師也很感激他們，一點都不見怪，大眾沒有一個不受感動，這是菩薩接眾的一法。如果老和尚扳起面孔惱怒相對，會把人家的學佛機緣都斷掉了；但是法師有大智慧正好利用這個機會接引眾生。佛法是這麼方便、圓融，這是大乘佛法的殊勝可貴。

  『嚴持戒律』，戒律的範圍非常深廣，不僅僅是釋迦牟尼佛給我們制定的那些戒律，國家的法律，社會的道德，每個地方的風俗習慣，所謂入境隨俗，皆當遵守不犯。在中國，守中國的法律，中國的道德觀念、風俗習慣。到美國，就要遵守美國的法律，懂得美國人的道德觀念；這都包括在戒律的範圍之內。換句話說，戒律就是我們日常生活的規範。現在由於交通便捷，資訊發達，到世界每一個國家、地區旅遊的機會多了。因此，不但本國的法律、風俗人情要懂得；我們所到達旅遊的國家地區，他們的法律、風俗習慣，都要知道，才能做到入境隨俗，這叫『嚴持戒律』。諸位要知道，佛是生在二千五百年以前的古印度，他所制定戒律，許多的戒條在今天並不適用。為什麼呢？生活方式不一樣，衣服穿著也不一樣。在二百五十條戒律裡，有十幾條是講穿衣服的規矩，我們穿的衣服跟印度人不一樣，那些規矩我們完全用不上。現代人吃飯跟古印度人吃飯也不一樣。今人跟古人不一樣，所以今人誦戒是念戒律的精神、理論，前賢典範；持戒，最重要的是守住戒律的精神、原理 --諸惡莫作，眾善奉行。『諸惡莫作』是小乘戒，是自律的，是自己要遵守的，是中國人講的獨善其身。持戒者，雖然沒有人看見，一個人獨處也不可違犯，也不能放逸。菩薩戒是入眾的，對待別人要守那些戒條？要守那些規矩？佛教給我們，對人要『眾善奉行』，對自己要『諸惡莫作』。善惡的標準就是戒律。遵照戒律去做就對了。這是我們現代所應認識戒律的精神之所在。佛法傳到中國之後，中國的國情、文化背景與印度不一樣，乃至中國人的意識形態、生活方式，也與印度人不一樣，所以戒律來到中國之後就要加以修訂。唐代百丈大師制定清規，就是戒律的本土化、現代化 -- 戒的精神完全不變，只是條文重新修正；就和國家的法律一樣，幾年要修訂一次。因為有新的情況發生了（原則原理不變），條文必須修訂才適用。中國大陸，每一個地方，每一個省，每一個縣，寺院都有清規。清規一定要適合當地住眾的修學條件，協助大眾的修行，這就是現代化與本地化，這一點如果不了解，佛法就行不通了，那就是死的佛法了。知道現代化與本土化，佛法才能活活潑潑、日久彌新；才能夠流傳到全世界，而為一切國家民族歡喜接納。

告訴我們，人能夠持戒、守法，此人身心安定，沒有憂惱恐怖。安而後才能得定，所以修行特別重視戒律。如果作奸犯科，即使政府不制裁，也會受良心責備，身心不安。身心不安，就不能修定；要修定，首先要心安。身心安穩，才是修定的基礎。所以說『因戒得定，因定開慧』，道理就在此。這第二條 -- 嚴持戒律 -- 是二乘福，是二乘人修學的基礎。

3.大乘福

再往上提升，就是大乘，大乘建立在小乘的基礎上。大乘福有四句，第一、『發菩提心』。中國是大乘佛教，發菩提心時常掛在口上！都勸人發心。到底發個什麼心呢？什麼叫菩提心呢？很少人能說清楚。『三皈、眾戒、菩提心』，是佛教最基本的常識，要是不十分清楚的話，如何學佛呢？學的是糊塗佛！迷惑顛倒佛！『菩提』是梵語，翻為『覺悟』。菩提心就是真正覺悟的心，真實不迷的心。覺悟什麼呢？覺悟到人生真正苦。佛給我們講三界通苦；不但人苦，天上也苦。人間三苦、八苦具足，若細講，兩個鐘頭也講不完的。生色界天，這是已經修禪定了，而且財、色、名、食、睡，五欲都斷了。此天沒有苦苦，但有壞苦與行苦。若定功更深，可以生到無色界天，身體也不要了，這是三界最高級的凡夫。他知道身是苦本，物是病根；若是沒有這物質的色身多自在啊！所以他們色身都不要了，這就是所謂的靈界，他只有神識，苦苦、壞苦都沒有了。有色身，總有生老病死；有物在，則有成住壞空啊！無色界天雖無此二苦，但有行苦。什麼叫行苦呢？就是他不能永久保持，像我們常講：『青春不駐啊！』這是行苦。一年一年衰老！這是留不住的！不能停止在一個境界的！這叫行苦。這三類苦，三界都有，那裡有樂啊！真正認清三界的真相，你覺悟了。覺悟之後，自然會想離苦得樂。怎麼離苦呢？一定要超越三界。怎麼超越三界？那就必須依照佛教導的方法真正修行，這才叫真正『發菩提心』，真正覺悟了。另有，佛給我們講的『四弘誓願』，四弘誓願就是菩提心具體的實踐。佛在大乘經典裡常說：二乘人，阿羅漢與辟支佛沒有菩提心；大乘菩薩才是發了菩提心。要以四弘誓願標準來看，就很容易明瞭。菩薩的心是普度一切眾生，不但知道自己苦，要度自己，他要度自己的家人、自己的親戚朋友，更要度無量無邊的眾生。平等普度，這是大菩提心。小乘人有分別、有執著，他喜歡的他度，他不喜歡的他不度。而且小乘人，眾生求他，他高興就教；眾生不求他，他不主動去教，大乘菩薩則不然。無量壽經說：菩薩為眾生作不請之友。你不找他，他來找你。就是把佛法主動的介紹給眾生，推薦給眾生，這是菩薩事業。所以菩薩的心跟二乘人的心不一樣。這是四願裡第一願，就是勸我們要『眾生無邊誓願度』。實際上看，四願就是這一願，後面三願是完成這一願的。如果想度眾生，若是自度不了，那裡還有能力度眾生！度眾生該怎麼修法呢？自己應先斷煩惱，這是修行的一個順序、第一次第。這個不能不知道，你要是不知順序、搞亂了次第，修學決定不能成功。必定是先斷煩惱，再學法門。有些人學佛，他不斷煩惱，開始就廣學法門。他要四弘誓願後頭兩願，前面兩願不要了；度眾生、斷煩惱不要談了。『法門無量誓願學，佛道無上誓願成』，他由此兩願下手；譬如建築四層樓房，他不要底下兩層，而要上面兩層，怎麼建成呢！我們見到這一代，修行的人很多，成就的人尚未見到。原因在那裡呢？就是不知道從根本修；未曾發真實度生的弘願。度生的心是大慈悲心。這個心有無比的力量推動你精進，使你認真努力修學。為什麼要斷煩惱？因為要度無量眾生。有那麼多的眾生等待我幫助他們永脫苦難。要沒有德行、沒有學問、沒有能力，怎麼能辦到？所以今天發願必斷煩惱、成就德行、廣學法門、成就學問、圓成佛道，皆是為了普度一切眾生！不是為自己啊！這就是大慈悲的力量，像地藏經上說的大圓滿後接著就是大慈悲！就是說明這重要的修學次序。

如果這位老師教你先學法門，這有了問題，是真有問題。當年我親近李炳南老師的時候，正式要拜他做老師，跟他學佛，他提出三個條件：『第一、從今天起，只可以聽我一個人講經說法，其他的任何法師、居士大德講經說法，都不准聽。第二、你從今天起看書，不論是佛經，或是其他的書籍，不經過我同意，一律都不准看。』第一個不准聽，將你的耳朵塞住了。第二不准看，又將眼睛遮住了。還有『第三、你從前所學的，我統統不承認，一律作廢；從今天起跟著我從頭學起。』這三個條件，唉呀！想想很苛刻啊！乍聽者，這個老師很專制、跋扈、不講理啊！好像貢高我慢得不得了，瞧不起人啊！我最後想想，還是接受了，拜他為師。那裡知道，這就是戒條，就是教我斷煩惱。多聽、多看，多煩惱；少聽、少看，不聽、不看，就沒煩惱。啊！原來老師是用這個方法來教我『煩惱無盡誓願斷』啊。我遵守他的教導，半年以後，果然妄念少了、心清淨了、智慧增長了，真是得利益。老師的教誡要我遵守五年，我非常感激他，因此得到真實的受用，我自動再加五年。我遵守他的三條戒十年，這樣奠定了學佛的根基，這就是『煩惱無盡誓願斷』。心地清淨之後，老師的教法開放了，他勸勉十方參學。參學是什麼？就是任何人講都可以聽，妖魔鬼怪講也可以聽，什麼書都可以看。為什麼呢？一切見聞對你只有好處，沒有壞處，因為你有能力辨別邪正、是非，不會被人牽著鼻子走。有了這樣的能力，老師就會放你出去參學。原來初學的人並未具此能力，聽這個，這個好，跟他走了；聽那個，那個好，被他轉了。就像小孩童，父母看得緊，因為他不知邪正、是非，不識得失利害！老師真是大慈大悲啊，保任誨導，盡心盡力，所以學佛要走這麼一條路 -- 親近善知識。遵守老師三條戒律，這叫『師承』。德學的成就一定要有老師指導。良師難遇！好老師到那裡去求啊？這是多生多劫的善根、福德、因緣成熟才遇到。一生遇不到的人太多。所以有人說：『法師！你很幸運，遇到好老師。我們到那裡去找？我們跟誰去學呢？』這是真的！師資之道，真是可遇不可求，非常難得，這是機緣。自己真的要種善根、培養善緣。若是實在遇不到，也有方法，那就是學古人。往昔李炳南老師教我，他非常謙虛的說：『我的能力只能教你五年。』他教我學印光法師。印光法師是他的老師，他勉勵我以印光法師為師。我那時候初學，還沒有出家。他告訴我：『古人不要學蘇東坡，今人不要學梁啟超。這兩個人都是大佛學家。他們在佛學上是大家，但是在學佛上沒有成就，不能學這兩個人。』所以他就叫我學印光大師。這是今日之下最好的模範，最好的典型。這也就說明，當我們找不到真正善知識時，可以找古人，做古人的私淑弟子，用這樣的方法成就的人很多。在中國第一個以古人為師的是孟子。孟子學孔子，孔子那時已經不在世了，但孔夫子的書在世間，他就專門念孔子的書，由書中接受孔子的教訓，一心學孔子。他就是跟定這一位老師，專學一個人。他學得很成功，所以中國歷史上稱孔子為大聖、至聖，孟子是亞聖。以後採取這個方法得成就的，在中國歷史上有很多人，最著名的是漢朝司馬遷，他寫中國第一部史書『史記』。司馬遷學左丘明，他只學一家，專門讀頌左傳，學左傳的文章、學左傳的修養，他學成功了，成為一代文豪。又如唐朝的韓愈，他是唐宋八大家之一，也就是文起『八代之衰』的韓昌黎。韓昌黎的老師是誰呢？就是史記。他學司馬遷，專攻史記，學史記的文章、教訓，而成為唐宋八大家的首領。在佛門，明朝的藕益大師，這是淨宗祖師。他的老師是誰？是蓮池大師。當時蓮池大師已經往生了，蓮池大師的著述在世間，他就完全依照蓮池大師的著作來學。等於跟一位老師學，聽一位老師教導；就像李老師當年教我一樣。能找一位古大德做老師，這是決定不會有差錯的。跟一個人學，學一家之言，學成功了，這也是有了『師承』。

 我今天介紹給諸位同學，不要跟我學，我沒有能力做你們的老師。李炳南老師教我學印光法師，我今天介紹你們一位最好的老師--『阿彌陀佛、無量壽經』。阿彌陀佛是我們的老師，我們一同依照無量壽經來修學，學成功就是成佛了。諸位必須要知道，學習講究一門深入，一門通達，便能得定、開慧。古人在此階段修學一般是五年。這五年專精一門，五年之後，才開始廣學經論，那時眼睛放光，經義自然明瞭，假如不開智慧，還用意識虛妄分別，這樣學佛即使學三百年，不要說經看不懂，看古人的註解也會錯解其意。一定要自己真正有了悟處，再來看古人的註解，就曉得他的境界，和他對此經義理所了解的程度。

 李炳南老師往年教給我的三條戒律。我以為是他獨創的。前年（一九八九）我在新加坡弘法，演培老法師邀我講演。我看到青年學生很多，就把我過去修學的經歷，介紹給青年學生，希望他們能跟演公老人修學；跟他一個人學，學一家之言，必有成就。我講完之後，演公老人拉著我的手到客廳裡面去喝茶，告訴我：他做小沙彌的時候，在觀宗寺，諦閑法師也是給他這三條。我才明白！原來這三條，是中國祖師，代代相傳收學生的三個條件，不是某一個人的啊，這才知道真正的『師承』。老師看重的學生，一定叫你遵守這三個條件，先把你的眼睛遮起來，耳朵堵起來，煩惱都進不去 --『煩惱無盡誓願斷』。真正斷了之後，煩惱輕、智慧長；然後放你出去參學！那是 --『法門無量誓願學』。所以廣學、博聞是在第二個階段，絕對不是一開頭就法門無量誓願學，那就糟了，就害死人了。你們今天若不相信，下面的比喻也許能體會到。你聽一位法師教導，便修一個法門；兩位法師教你定是兩個門路；三位法師，則如置身三叉路口；四位法師，如在十字街頭，不曉得應該怎樣學好。疑問馬上就出來了。所以跟一個人學，是對的、有道理的。我們看古大德，在高僧傳、居士傳裡，常見學人跟一個老師，有跟二十年、三十年的，一直到開悟，才出去參學。這是非常有道理的。我們修學佛法能不能成就，若不懂這個秘訣，不遵循這個道理，想要成功實在太難太難了。你們找不到好老師，我給你們介紹『阿彌陀佛』做老師，『無量壽經』就是課本。死心塌地念這一部經，念上五年，再看別的經。這要有很大的耐心，這就是『定慧等學』。除此一經，別的經都不可以看，就看這一本。五年之後，再看別的經，體會就不一樣了。真的不一樣了。因為你有相當的定慧修養，所以樣樣都通達了。

 佛法的教學與世間的教學，在觀念和方法上皆不相同。譬如世間人讀書，在大學裡選科系，要很慎重，要多方去選擇。佛法教學不是如此！他是希望你開啟圓滿智慧，將來這所大學所有的科系你統統都明瞭。他是這樣的教。從那裡學起呢？從一門深入學起，所謂『一經通，一切經都通』。因任選『一部經典』都可以，最重要的就是『一門深入』。這一經未通，決定不能去看第二部經。什麼叫通呢？通是開悟。從這一部經上得定、開慧，這才叫通達。然後你看其他一切經典，一看就通達了。這有個比喻，世間人做學問，常說：做學問要像金字塔，先博，然後再精、再專精。是由博而精。諸位想想，金字塔無論怎樣高廣，它有極限的，到達頂點，就終止了。佛法則不然，佛法像種樹一樣，先有根、有本，然後慢慢再長成枝葉花果，無量無邊。他是從一點發生出來的、散發出來的，到最後是大圓滿。結果是世出世間法，沒有一樣不通達。所以他的教學方法不一樣，未來的結果也不一樣。世間法的學問，往往到了極限就沒法突破，沒有辦法再擴展，也沒有法子再提升了；佛法則是沒有止境的。諸位仔細、冷靜的去想一想，明白這個事實真相，才知道佛法教學的善巧，教學法的高明，絕對不是世間一般淺識之士所能夠明瞭的。開頭好像是沒有什麼，後來的成就真的不可思議。世間法開頭好像是廣學多聞，到後來往往一竅不通。它與佛法所採用的方法不一樣，結果自然不相同。

 四弘誓願是佛指示給我們修學的程序、修學的過程。依照這個過程來修學，沒有不達到究竟圓滿的。末後一條『佛道無上誓願成』，就是煩惱斷盡、法門圓滿 -- 無量無邊的法門沒有一樣不通達，沒有一樣不圓滿，這就叫做『成佛道』。佛在華嚴經裡，尤其是華嚴末後的一段普賢菩薩行願品，我們稱為『四十華嚴』（總共四十卷）。世尊以善財童子作為佛法修學的榜樣，他不但講理論方法，還做給我們看 -- 表現在日常實際生活之中。善財童子最初親近的老師是文殊師利菩薩。文殊菩薩就是教他遵守前面所說的三個條件，完成斷煩惱，也就是完成戒、定、慧三學的基礎。在文殊菩薩會裡持戒、修定、開智慧。智慧開了之後，文殊菩薩把他放出去參學，這就是著名的五十三參。五十三參是代表社會各種不同的行業、各種不同的學術、各種不同的人物，男女老少、有學佛的、有出家的、有在家的，行行色色，統統都可以接觸，統統都可以去學習，以成就他究竟圓滿的智慧。到末後（這是我們要特別注意的），遇到普賢菩薩。普賢菩薩以十大願王導歸極樂，勸他到西方極樂世界去見阿彌陀佛。一見阿彌陀佛，他的無上佛道就圓滿成就了。這裡我們應該要注意的，即是如果想要成就無上佛道，一定要到西方極樂世界去見阿彌陀佛。不見阿彌陀佛，只可以說是斷煩惱、學法門，無上佛道不易成就。何以見得？我們在華嚴經上見到，華嚴會是了不起的毗盧遮那佛的法會！是一真法界，不是十法界。一真法界裡面，文殊、普賢都是圓教等覺菩薩。文殊、普賢在華嚴會尚且發願求生淨土。往年我講華嚴經，看到這事實，異常驚喜。華嚴世界的等覺菩薩，往生西方極樂世界去幹什麼？實在沒有必要啊！想來想去，只有為了一件事、一個理由；那就是到那裡去證無上正等正覺。如果不是為了這一樁事，他實在沒有到那裡去的理由。然後仔細觀察，果然是為了這個，善財也是為了這個。這才恍然大悟，要想真正成就圓滿無上菩提（就是圓教的佛果），那就一定要到極樂世界。所以四十華嚴 -- 普賢行願品 -- 就是詳細講解四弘誓願這四句。明瞭四十華嚴，才曉得我們修學大乘，這個路應該怎麼走法。真正明瞭、真正覺悟、發菩提心之後，你真正的覺心發出來，才真正不迷、真正不顛倒，菩提道上自然是一帆風順啦！

第二句是『深信因果』。往昔我讀觀無量壽經，對這一句經文，一直是大惑不解。為什麼有此疑惑呢？假如這一句是在第一條，我不會疑惑，是講得通的。這第三福是菩薩修的，難道大菩薩還不明因果？不信因果？我們都曉得：善有善報，惡有惡報；善因善果，惡因惡果。怎麼會連菩薩都不曉得呢？還在勸菩薩要『深信因果』！怎麼想也想不通。後來念華嚴經，念到十地品，才恍然大悟。原來佛在華嚴經十地品裡講：『十地菩薩始終不離念佛。』我這才明白，華嚴會上登地的菩薩，一直到十地，到等覺，這十一位次（最高級的法身大士），他們修什麼？他們修念佛法門。原來此處『因果』是專指『念佛是因，成佛是果』。這一因果，實在講，許許多多的菩薩不知道；也有許多菩薩聽佛講了，他不相信。所以佛在此地勸他深信因果 --『念佛是因，成佛是果』。文殊、普賢、善財，發願往生西方極樂世界，就是相信這一句話。我讀華嚴、講華嚴，才把這一句搞通了，可見得來實在是不容易。

第三句是『讀頌大乘』。這是菩薩善。菩薩學佛，不能一天不見佛，不能一天不讀經。須知經不是念給佛聽的，經是佛講的，佛怎會要你念給他聽呢？我們讀經是接受佛菩薩的教訓。念無量壽經，就是阿彌陀佛在面前教導我們，他所講的道理，使我們明瞭宇宙人生的真相。他的教訓，教導我們在這個世間，或是行菩薩道時，要用什麼樣的態度，什麼樣的心態，什麼樣的方式。換句話說，經裡的一切教訓，我們都要確實做到，讀經就有真實利益了。佛弟子，最低限度是每天早晚二課。早晚課怎樣做才如法？諸位要曉得，早課是聽佛的教訓，提醒自己。我今天一天，起心動念、處世、待人、接物，不違背佛的教導，這是早課。晚課是反省、是檢點，展開經典認真作一次反省，佛的教誨，有沒有牢記？有沒有做到？如果沒有做到，要認真懺悔，改過自新，明天一定努力把它做到，這就是早晚課的功德利益，而不是早晨念一遍經給佛菩薩聽，晚上再念給他聽聽，自己起心動念則與經訓毫不相關。老實講自己面對泥塑木雕的佛像，他並沒有知覺，你早晨騙他一次，晚上再騙他一次，豈不是罪大惡極！你要是騙活人，還情有可原；泥塑木雕的佛像，你都忍心去欺騙他，一天還騙兩次，還說有功德！唉！造罪不曉得有多重啊！這是我們不可以不知道的。現在早晚課都是流於形式，一點內容都沒有，這怎麼能得到功德利益呢？修淨土宗的人，在過去，早晚都念一卷阿彌陀經，三遍往生咒，佛號念得愈多愈好。早晚課都一樣，這就是『專』。不可以念太多的經論，太多就雜了，就亂修了，就不是精進了。彌陀經文似淺而實深，最要信心清淨，則得實益。我講彌陀經疏鈔，現在是第三遍，還沒講完。講第一遍，沒有留錄音帶。第二遍留了一套錄音帶。九十分鐘的錄音帶，三百三十五卷。也就是三百三十五天才講圓滿，所以彌陀經很難懂，太深了。我現在介紹大家念無量壽經，無量壽經好懂，沒有彌陀經那麼深，彌陀經不要看他文字很淺顯，意思卻無限深廣。無量壽經的文字並不很深，意思你也能看得懂，教訓都很明顯、很清楚，我們學了就有用處。假如你工作很忙，無法每一天念一部，像我們台灣的道場、美國的道場，我教他們早課，『念無量壽經第六品』（四十八願）。為什麼？這是淨宗的核心，淨宗的根源。修行必定要與阿彌陀佛發同樣的願。彌陀發什麼願，我也發什麼願；希望我的心同阿彌陀佛的心，我的願同阿彌陀佛的願。與阿彌陀佛同心同願，這就是同志（志同道合），將來當然在一起。晚課念三十二品至三十七品。這裡是佛陀教導我們，在日常生活中，如何斷惡、如何修善、如何存養。所講的教訓都是對人、對事、對物的原則，一定要牢記遵守，此六品經就是戒律，受持即是持戒，持戒念佛就與阿彌陀佛的行、解一樣。如是心一樣、願一樣、解一樣、行一樣，那你就是阿彌陀佛了！這樣修淨土那有不成就的呢！若是天天念阿彌陀佛，天天念阿彌陀經，信、願、解、行都跟阿彌陀佛不一樣，都違背了，則念得再多也不相應。古人所謂天天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然！為什麼呢？有口無心，心願跟阿彌陀佛全不相應。朝暮課誦本是古人訂的，對當時修學有用；現代社會人事有很大的變化，有些經咒儀軌已經不適用了。再者，過去的人對課誦都能了解，它真能提醒，真能助人反省。現在我們念朝暮課本，不解其義，即不能提醒，也達不到反省的目標，只是唱誦而已。像兩、三歲小孩唱歌，雖也字正腔圓，但不知其意，莫解所云。我們若將課誦本唱給佛菩薩聽，佛菩薩並沒聽進去，我們也白唱了，這是朝暮二課得不到效果的原因。

 明白了念誦的目的和方法，依照修學綱領去做，才能得到佛法殊勝的功德利益。佛門經論非常多，自己喜歡的，選一種就行了。選定之後一門深入 -- 至少要念五年。現代人缺乏耐心，我雖常講，因為耐心有限，大家就不願做了。不得已將五年時間打個八折，打個六折，六折就是三年。如果折扣再打一些，恐怕沒有多大效果了。我在李炳南老師門下十年，第一部學的是『阿難問事佛吉凶經』，是小乘經。第二部是『阿彌陀經』。第三部是『普賢行願品』。第四部是『金剛經』。第五部是一部大經，『大佛頂首楞嚴經』。依照順序一樣一樣的學，每一部都是很長的時間，要有很大的耐心才能完成。至於華嚴經，我聽李老師講畢第一卷，往下七十九卷，乃至晉經六十卷，貞元四十卷，我都能體會了。法華、阿含、禪密集等，雖沒學過也能明瞭。古人所謂一經通，則一切經通，那裡會有障礙呢。這個好處利益，是得力於老師的指導。這種教學法，不是學一部經，只會一部經；而是學一部經，一切經都會了，那才算是真的會了。孔子教學，學生若不能舉一反三，孔子也不教啊。所以說學習要能一門深入。李炳南老師教導學生，他說：『聽經，不要聽語言，不要聽句子，要聽經中的道理、教理，『理』是貫通世出世間一切法。如果不會聽，就聽教義。『義』是什麼？義是一宗的理論。一個支派的理論，你能通達，那也行。最高明